@book {422, title = {Le temps et l{\textquoteright}autre}, year = {1983}, pages = {91}, publisher = {Presses Universitaires de France}, organization = {Presses Universitaires de France}, edition = {Quadriges}, address = {Paris}, abstract = {

R{\'e}sum{\'e} descriptif:

Le temps et l\’autre r{\'e}unit quatre conf{\'e}rences prononc{\'e}es par Emmanuel Levinas au Coll{\`e}ge Philosophique de Jean Wahl {\`a} Paris, conf{\'e}rences dans lesquelles il {\'e}labore certaines notions d{\'e}j{\`a} abord{\'e}es dans De l\’existence {\`a} l\’existant1, r{\'e}dig{\'e} pour l\’essentiel en captivit{\'e} au stalag.
Toute la critique de Levinas consiste {\`a} montrer \«que le temps n\’est pas le fait d\’un sujet expos{\'e} seul, mais qu\’il est la relation m{\^e}me avec autrui\» (p. 17). En approfondissant la notion de solitude, l\’auteur la propose comme libert{\'e} premi{\`e}re de l\’homme \—l\’espace o{\`u} je dis je\— d{\'e}couvrant ainsi, en tant qu\’existant, sa ma{\^\i}trise sur l\’exister. Cependant, l\’homme qui contr{\^o}le son exister, son pr{\'e}sent, s\’encha{\^\i}ne {\`a} lui-m{\^e}me, s\’encombrant de son soi. Pour surmonter ce poids, il doit ou bien sortir de lui extatiquement, ou bien s\’oublier : c\’est l{\`a} la morale premi{\`e}re, celle des \«nourritures terrestres\» (p. 46). Cela ne le fait pas sortir pour autant de sa solitude, ni {\`a} plus forte raison de sa souffrance. Mais pr{\'e}cis{\'e}ment en ce qu\’elle rapproche de la mort, la souffrance s\’ouvre sur l\’Autre dans une relation de myst{\`e}re, dans un avenir insaisissable. Consid{\'e}rant de ce point de vue le rapport de l\’{\'e}tant avec la pure alt{\'e}rit{\'e}, Levinas pose alors la question fondamentale de ses conf{\'e}rences : \«L\’{\'e}tant peut-il entrer en relation avec l\’autre sans laisser {\'e}craser par l\’autre son soi-m{\^e}me ?\» (p. 65).
Dans la pens{\'e}e de Levinas, eros et filiation, au m{\^e}me titre que la mort, se caract{\'e}risent fondamentalement par l\’absence de pouvoir. En derni{\`e}re analyse, c\’est donc notre impuissance {\`a} poss{\'e}der et {\`a} comprendre l\’autre  dans l\’amour notamment  qui \«constitue pr{\'e}cis{\'e}ment la positivit{\'e} de la relation ; cette absence de l\’autre est pr{\'e}cis{\'e}ment sa pr{\'e}sence comme autre\» (p. 89).
1Emmanuel Levinas, De l\’existence {\`a} l\’existant. Paris : Librairie philosophique J.Vrin, seconde {\'e}dition augment{\'e}e, 1981, 174 p.
R{\'e}sum{\'e} interpr{\'e}tatif:
La th{\`e}se centrale des conf{\'e}rences de Levinas r{\'e}unies dans Le temps et l\’autre (1948) d{\'e}veloppe l\’id{\'e}e que le temps, puisqu\’il ne se laisse pas assimiler par l\’exp{\'e}rience (l\’avenir, par exemple, nous {\'e}chappe), rel{\`e}ve enti{\`e}rement de l\’alt{\'e}rit{\'e}, comme la mort. Notre rapport au temps ne prend donc pas la forme d\’une communion mais d\’un face-{\`a}-face, comme notre relation {\`a} l\’autre.
Chez Levinas, la solitude est comprise comme souverainet{\'e} au fondement de l\’{\^e}tre et de l\’identit{\'e}. Elle appara{\^\i}t comme un principe d\’individuation, une traction de l\’existence. On ne peut lui {\'e}chapper : elle constitue notre ma{\^\i}trise, notre responsabilit{\'e}, notre libert{\'e}, notre pr{\'e}sent. Au d{\'e}part, l\’exister n\’existe pas par lui-m{\^e}me, il est comme laiss{\'e} {\`a} l\’abandon, n\’a pas lieu. Cet exister sans existant, appel{\'e} il y a, dans la th{\'e}orie de Levinas, est \«l\’endroit o{\`u} se produira l\’hypostase\» (p. 28). Et l\’hypostase, explique-t-il, consiste en un point de rupture, une d{\'e}chirure que le pr{\'e}sent op{\`e}re dans l\’espace illimit{\'e} de l\’exister. Sur l\’il y a, elle est comme un bruissement de silence, une force impersonnelle, anonyme. Se d{\'e}tache donc {\`a} ce point un exister irr{\'e}m{\'e}diable, et avec lui un pr{\'e}sent qui ne vient de rien.\ 
Mais {\`a} partir du moment o{\`u} l\’existant existe se pose in{\'e}vitablement la question de l\’identit{\'e} du sujet encha{\^\i}n{\'e}, entrav{\'e} dans sa libert{\'e} par sa responsabilit{\'e} envers lui-m{\^e}me, liant irr{\'e}missiblement le moi et le soi. Levinas appr{\'e}hende en fait le temps comme un au-del{\`a} de l\’{\^e}tre en relation avec l\’alt{\'e}rit{\'e} dans sa solitude et son unicit{\'e}. La solitude, c\’est pr{\'e}cis{\'e}ment la ma{\^\i}trise de l\’{\^e}tre sur l\’{\'e}tant, un myst{\`e}re qui place le sujet devant l\’insaisissable, l\’am{\`e}ne aux prises avec lui. Le myst{\`e}re chez Levinas d{\'e}signe tout ce qui n\’est pas moi-m{\^e}me : l\’autre, l\’avenir, la mort. \«L\’avenir, c\’est l\’autre\» (p. 64), et c\’est dans le sens de cette {\'e}chapp{\'e}e qu\’il faut comprendre le titre de l\’ouvrage : l\’autre, irr{\'e}ductiblement et in{\'e}vitablement, est \«ce que moi je ne suis pas\» (p. 75). Mais la tension dialectique de cet {\'e}cart souligne {\`a} son tour cet autre enjeu : dans quelle mesure le soi peut-il entrer en relation avec l\’autre sans cesser d\’{\^e}tre lui-m{\^e}me ?
Levinas revient alors {\`a} la question de la solitude et souligne que c\’est dans la souffrance que s\’exprime le plus {\^a}prement l\’unicit{\'e} de l\’{\^e}tre. Impossible en effet de se soustraire {\`a} la souffrance, qui est essentiellement une \«impossibilit{\'e} du n{\'e}ant\» (p. 56) assujettie au myst{\`e}re de la mort. En tant qu\’{\'e}v{\'e}nement qui d{\'e}partit le sujet de tout pouvoir, toute ma{\^\i}trise sur lui-m{\^e}me, la mort ne s\’inscrit donc dans aucun maintenant, elle est insaisissable, et force la passivit{\'e} du sujet. En cet instant o{\`u} \«nous ne pouvons plus pouvoir\» (p. 62), elle arrive, elle est l{\`a}. Et nous voil{\`a} soudain devant l\’alt{\'e}rit{\'e} la plus radicale : la mort s{\'e}pare l\’exister de l\’existant, cr{\'e}e bel et bien avec l\’autre une relation de myst{\`e}re.
Levinas propose alors, {\`a} partir de l\’eros, une vision suivant laquelle le moi pourrait, sans se perdre, entrer en relation avec l\’autre, apparent{\'e} ici au f{\'e}minin. Dans l\’eros, il y a pur contact avec l\’alt{\'e}rit{\'e}, le myst{\`e}re, sans que le je ne disparaisse. Ce qui rend ici la figure du f{\'e}minin si significative, c\’est qu\’elle renvoie {\`a} l\’impossibilit{\'e} de poss{\'e}der l\’autre, de le saisir. La probl{\'e}matisation de ce rapport permet ensuite d\’introduire le concept de paternit{\'e} par lequel l\’auteur sugg{\`e}re que le soi peut s\’absorber dans le toi sans s\’annihiler. Autrement dit, le p{\`e}re serait en quelque sorte son fils, sans pour autant s\’encombrer de son identit{\'e} (la mat{\'e}rialit{\'e} du soi ne serait donc pas sans r{\'e}mission, la paternit{\'e} permettant une sorte de retour du moi {\`a} soi sans l\’ancrage et l\’autorit{\'e} de l\’hypostase).
Levinas soutiendra pour conclure que la relation {\`a} la mort, au f{\'e}minin, au fils, ne peut {\^e}tre envisag{\'e}e dans un rapport de pouvoir, car la libert{\'e} de l\’autre demeure {\'e}trang{\`e}re au sujet. Il ne s\’agirait donc pas pour lui de tromper sa solitude dans l\’esp{\'e}rance d\’une quelconque fusion, mais plut{\^o}t d\’accepter le principe d\’un \«face-{\`a}-face sans interm{\'e}diaire\» (p. 89) avec ce qui ne peut que lui {\'e}chapper.

Source : Interligne - UQ{\`A}M (http://www.interligne.uqam.ca/pages/liste_biblio.asp)

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